Bruixeria, conceptes

3. Els historiadors més rigorosos

Ginzburg manifesta la seva admiració per les esplèndides investigacions de Jakob Grimm, les de W. H. Roscher, M. P. Nilsson, S. Luria, V. Propp, K. Meuli i R. Bleichesteiner. Segueix com model de reconstrucció del aquelarre la magnífica obra de Marc Bloch, Los reyes taumaturgos, en la qual va descobrir un autèntica maquinació en benefici de les monarquies francesa i anglesa, una conjura que va difondre la creença que s'atribuïa, als sobirans legítims d'ambdós països de poder guarir amb la imposició de mans als malalts d’escròfula. Però si va aconseguir imposar-se de manera duradora, va ser perquè en la societat ja estaven apuntalades les actituds i les necessitats de protecció, i les creences en els poders màgics. Els motius de fons que a principis del segle XIV van assegurar l'èxit del complot contra els jueus i els leprosos van ser diversos, com la inseguretat nascuda d'una profunda crisi econòmica, social, política i religiosa; l'hostilitat creixent cap als grups marginals; la recerca convulsiva d'un boc (chivo) expiatori. Aquest tipus de conjures han continuat fins als nostres dies, sent actualment l'època per excel·lència dels complots dels serveis secrets, dels terroristes o d'ambdós.

Grafica de el "Compendium Maleficarum" mostrando la ejecucion del Osculum Infame.

L. Wittgenstein, “Observaciones a La rama dorada de Frazer” (Ed. Tecnos, Madrid, 1992, trad. Javier Sádaba) diu que l'explicació històrica, l'explicació com hipòtesi de desenvolupament és només una manera de recollir les dades, la seva sinopsi. És igualment possible veure les dades en la seva relació recíproca i recollir-les en una imatge general que no tingui la forma d'un desenvolupament cronològic. A aquesta forma de conducta li diu “representació perspícua”, que consisteix a veure les connexions totals entre els fets o les dades, d'aquí la importància de trobar baules intermèdies. Per a Wittgenstein la representació perspícua és una manera de representació superior a la històrica, perquè és menys arbitrària i és immune a hipòtesis evolutives no demostrades. Així, posa per exemple, la relació interna entre cercle i el·lipse, la qual s'il·lustra transformant gradualment l'el·lipse en un cercle, però no per a afirmar que una determinada el·lipse ha sorgit històricament d'un cercle (la qual cosa seria una hipòtesi evolutiva), sinó només per a fer al nostre ull sensible a una relació formal. Ginzburg li replica que en l'estudi dels fets humans, al posar entre parèntesis la dimensió temporal es té invariablement un quadre deformat. La història humana no es desenvolupa en el món de les idees, sinó aquí en la terra, protagonitzada per individus que pateixen i moren. La investigació morfològica mai pot substituir a la reconstrucció històrica. La investigació morfològica només ha de ser utilitzada com una sonda per a catar un estrat profund d'una altra manera inassolible. Quan s'estableixi la relació formal entre els fets, cal invertir la tesi de Wittegenstein i convertir-la en una hipòtesi evolutiva, o millor genètica. El que havíem aconseguit per mitjà de la comparança cal traduir-lo en termes històrics, presentar la distribució de dades amb afinitats internes o formals, d'una forma diacrònica.

Aquelarre de Goya

Trobarem així una sèrie de relats d'antiguíssima circulació, de mites i ritus lligats a l'èxtasi, procedent de les estepes asiàtiques. No obstant això, l'enorme dispersió, i sobretot la persistència d'aquells mites i d'aquells ritus en contextos culturals tan diferents, continuen sent inexplicables. L'historiador busca una explicació històrica per a la difusió de les idees i dels costums. Observa que en els ritus de les bruixotes existeix una absoluta identitat en la configuració mental entre els practicants d'èpoques distintes. Constata l'existència d'una espècie de base comuna per a les “creences” bruixerils. Ginzburg ens demostra com aquestes creences sorgeixen en un únic lloc i es transmeten per contacte cultural entre els diferents pobles.

No obstant això, els historiadors que segueixen l'escola de C. G. Jung afirmen que els homes tenen els mateixos costums i els mateixos mites en parts diferents del món, perquè existeix una base comuna que resideix en la psique dels homes d'èpoques i societat diferents, que el seu origen no està en la transmissió cultural, sinó en les sensacions i emocions que han sofert els homes al contemplar coses com el cel blau, el sol, la lluna, la nit…, o en la mateixa estructura del cervell humà, concretament de l'inconscient. S'ha comprovat que en diferents etapes de la seva història, els homes, en llocs i èpoques diferents han arribat a les mateixes conclusions. Que el cel, la volta celeste plena d'estrelles lluminoses que contemplaven els caçadors de les estepes, era el nostre superior, el nostre Pare, el nostre Déu. A continuació, en importància, li seguia el Sol, déu creador de vida, però en una posició inferior al Cel i, finalment la Terra, la Lluna i la Nit serien els principis femenins, la Deessa-Mare a la qual ens podem dirigir per a demandar la seva intercessió i aconseguir que el Cel ens atorgui els nostres desitjos o ens lliuri dels nostres mals. Aquesta discussió ens durà a estudiar els diferents orígens que els estudiosos han proposat per a la religió.

Guazzo, Francesco Maria, Compendium maleficarum, Editorial Club Universitari, Publicació: San Vicente, 2001. Montague Summers, História de la Bruixeria, Editorial: Mateos Edicions 1998

* * *

4. Tòpics sobre la bruixeria

Així, doncs, tant les bruixotes com els seus botxins els "inquisidors", havien d'estar al tant dels arquetips que la seva cultura literària propagava per onsevulla. Elles confessaven ser bruixotes -molt menyspreades per la mentalitat dominant, abominables en les narracions literàries-, perquè els obligaven els inquisidores. Ells havien de posar fi a aquests desoris, als "actes malèfics" que realitzaven les bruixotes dirigides pel dimoni. Teòlegs com Montague Summers creien fermament en els mals que ocasionaven les bruixotes. Així la classe dominant europea va creure fermament que els acusats de bruixeria eren gent impia, infernal i abominable, arguments que adormien la seva mentalitat fins al punt de cremar vives a persones en una foguera en meitat d'un poble. Per a comprovar aquesta afirmació cal consultar la seva Historia de la brujería (M.E. Editores S.L) i la seva edició del Compendium Maleficarum, de Francesco Maria Guazzo (Editorial Club Universitario).

El Compendium maleficarum (1608) és un extraordinari document del segle XVII que pretenia ser el més eficaç manual mai recopilat sobre bruixeria. Obra del monjo ambrosià Francesco Maria Guazzo, el Compendium descriu tota la pràctica i professió de la bruixeria segons la veien en els segles passats. Publicada per primera vegada en 1608 en una època que es creia que la bruixeria s'estenia pertot arreu, no deixant a cap regió, ciutat, poble, o districte, ni a cap classe de la societat lliure de la seva pràctica. Com obra d'un catòlic, introduïx la figura del diable com a una força maligna que intenta destruir els cossos i les ànimes dels homes.

Goya. El vuelo de las brujas

El reverend Montague Summers en 1926 va reproduir una edició plena de notes erudites i, des del punt de vista del convençut de l'existència de bruixotes malignes que adoraven al diable en aquelarres plens d'orgies sexuals i assassinats de nens. El Compendium Maleficarum inclou serioses i profundes discussions sobre els pactes de les bruixotes amb el diable, detallades i agudes descripcions dels poders de les bruixotes, els seus verís, i els seus crims; sortilegis soporífers i mètodes per a lliurar-se d'ells, aparicions de dimonis i espectres, malalties provocades per dimonis, i altres temes. També examina detalladament els suposats poders de les bruixotes per a desplaçar-se a si mateixes d'un lloc a un altre, de crear coses vives, fer parlar a les bèsties i de fer reaparèixer als difunts; l'ús de les bruixotes per a sanar als malalts, les lleis observades per les bruixotes per a causar i per a guarir malalties, les diferències entre els endimoniats i els embruixats, i altres temes de l'esfera del sobrenatural.

Montague Summers

Manuals com aquests van formar les idees d'uns jutges que, amb exemplaritat, no s'apartaven gens de la mentalitat creada per aquest tipus de literatura. Són el perfecte arquetip de la seva cultura medieval: cremen a una dona sense el més mínim remordiment, perquè creuen que cremen al dimoni. I d'altra banda, podríem tenir a unes “perfectes histèriques” que creien ser agents del dimoni. Recordar que estem parlant de tòpics, en realitat, les dones i homes que van ser acusats de bruixeria seguien practicant una religió de gran antiguitat, i els únics histèrics hi eren els jutges i els demonòlegs. En aquesta història els testimonis també tenen el seu paper. En la majoria dels casos van ser nens, sobretot del sexe femení, que havien estat utilitzats pels seus pares o familiars per a realitzar el dany a altres famílies o comunitats, postura àmpliament defensada per autors anglesos “seriosos” com H. R. Trevor-Roper i A. Macfarlane.

El terme mitomanía ho va començar a manejar el professor francès Ernest Dupré, en 1905, com tendència constitucional de certs subjectes a falsejar la veritat, a mentir, a forjar rondalles imaginàries. I. Dupré es referia amb aquesta paraula a la tendència patològica, gairebé sempre voluntària i conscient, a la mentida i a la creació de rondalles imaginàries. El mitóman, encara que esmenta deliberadament, arriba per fi a creure la mentida que ha dit. Aquesta classe de mentiders es donen amb màxima freqüència entre nens i febles mentals. Els pares o familiars arreglen i preparen una història que conten al nen fins que l'aprengui de memòria, adornada amb relats obscens. Ja tenim els ingredients, unes nenes empeses pels seus pares en narracions d'estripada obscenitat, jutges encegats per la mentalitat de l'època i velles frustrades... el resultat una foguera.

El temor a ser acusat de bruixeria en els entorns rurals hagué de desencadenar una forma de bogeria contagiosa, una histèria col·lectiva. Fa anys el metge Charles Richet no va vacil·lar a establir una comparança entre les malaltes que estudiava Charcot en la Salpetrière, afligides de histerisme i les "endimoniades”. En les histèriques es troben també signes que es donaven en les bruixotes, per exemple, la insensibilitat de certes parts del cos. Posteriorment, A. Marie va subratllar de manera adequada la relació que existeix entre l'aparició de bruixots i embruixats, de dimonis i endimoniats, d'esperits i posseïts, amb llargs períodes de sofriment morals o físics. Ja hem vist com A. Macfarlane és dels estudiosos que afirmen que la bruixeria cobra importància en les èpoques de crisis i carestia, en les quals es produïx una lluita pels escassos recursos disponibles. En el nostre temps s'han estudiat els casos de dones d'una societat urbana, posseïdes per una gran sensació d'angoixa, que apareix unida a la presència d'una persona que pot produir-los sensacions voluptuoses: es coneix com sucubat el mantenir suposades relacions sexuals entre ens espirituals i persones.

No va haver sectes de bruixotes organitzades, ni aquelarres. Els que participaven en les processons de difunts i en les batalles per la fertilitat ho feien en estat d'èxtasi, i ells creien que la seva ànima, quan sortia del cos, feia aquestes desfilades. El seu cos quedava en un estat catalèptic, el que ens suggereix un parangó amb l'èxtasi xamànic. Julio Caro Baroja en Las Brujas y su mundo diu: La creença en la Mágia, el pensament màgic, és para molts autors, com A.L. Kroeber en ´Anthropology', un índex cultural, és a dir, com més s'admeti la realitat objectiva dels fets màgics, més retardat es considera que està un poble, una societat. Jo diria que més vives mantenen les tradicions culturals prehistòriques.

Grabado realizado por Lucas Cranach el Viejo en 1512, donde se muestra a un hombre lobo.

Els pobles cèltics i germans, les societats que van habitar les estepes i climes freds, vivien en un mitjà hostil. Són gent que havia arribat a Europa, procedent d'Àfrica, fa uns 100.000 anys; al principi es van colonitzar les regions de millors climes i les tribus que no podien romandre en aquests territoris es desplaçaven cap a l'interior del continent Europeu. Mentrestant, en les zones de clima favorable apareix l'agricultura, sorgeixen els poblats i comença una civilització urbana, sorgeix l'escriptura, la navegació i l'intercanvi comercial en la ribera del Mediterrani... la revolució intel·lectual grega va desposseir a l'home mediterrani del culte comunitari paleolític, del culte als "misteris". L'home que ha quedat aïllat en l'interior del continent continua amb les seves creences primitives, els seus ritus màgics, que impregnen durant un temps superior la ment d'aquests pobles. Ells tornaran un dia i ens recordaran les nostres antigues costums.

Llibres nomenats

-A. Macfarlane, Witchcraft in Tudor and Stuart England, 1970

-C. Larner, Enemies of God: The Witch-Hunt in Scotland, Londres, 1981

-Gustav Henningsen , El abogado de las brujas. Brujería vasca e Inquisición española. Autores: Gustav Henningsen, Marisa Rey-Henningsen; Publicación: Madrid, Alianza Editorial, 1983

-Guazzo, Francesco Maria, Compendium maleficarum, Editorial Club Universitario, Publicación: San Vicente, 2001.

-Helen Geertz, "An Anthropology of Religion and Magic, I", Journal of Interdisciplinary History, VI,1, 1975

-H. R. Trevor-Roper, "La caza de brujas en Europa en los siglos XVI y XVII", en su Religión, Reforma y cambio social y otros ensayos Barcelona, 1985

-H.C.E. Midelfort, “Were There Really Witches?”, en Transition and Revolution: Problems and Issues of European Renaissance and Reformation History, al cuidado de R. M- Kingdon, Minneapolis, 1974

-Jules Michelet. Historia del Satanismo y la Brujería. Ediciones Siglo Veinte, Buenos Aires, 1.965, 299 páginas

-J. B. Russell, Witchcraft in the Middle Ages, Ithaca,New York, 1972

-Julio Caro Baroja, Las Brujas y su mundo, Alianza Editorial, Madrid, 2003

-K. Meuli, Die griechische Agon, Munich, 1968 (lª ed. 1926)

-K. Thomas, Religion and the Decline of Magic (1971).

-L. Wittgenstein, “Observaciones a La rama dorada de Frazer”. Ed. Tecnos, Madrid, 1992, trad. Javier Sádaba

-Marc Bloch, Los reyes taumaturgos. Fondo de Cultura Económico, 1988

-Margaret Murray, El culto de la brujería en Europa occidental, Barcelona, Labor, 1978

-M. P. Nilsson, Historia de la religiosidad griega, Madrid, 1953.

-M. P. Nilsson, Historia de la religión griega, Buenos Aires, 1968.

-Montague Summers, História de la Brujería, Editorial: Mateos Ediciones 1998.

-Montague Summers, Edición del Compendium Maleficarum, de Francesco Maria Guazzo (Editorial Club Universitario).