Guerreres i guardianes

      En una dansa balinesa, la poderosa i destructora bruixa Rangda intenta assolar al regne i mata a la meitat de la població fins que un ésser sagrat la venç.

La bruixa Rangda

      A les deesses guerreres com Kali, Sejmet i Anat se les presenta com ferotges lluitadores i defensores de l'univers. És la caçadora que simultàniament protegeix la naturalesa, com ho il·lustra el que apareguin acompanyades per un animal salvatge (lleó o cérvol) i en el cas d'Artemisa (Diana) i de diverses divinitats celtorromanas, d'un gos de caça. 

Sejmet i Anat (Astarté)

Relleu Burney o de La Reina de la Nit. Representació de Ishtar/Ianna (a vegades Lilith o Ereshkigal) al Museo Británico. Segle XIX o XVIII a.C. La Velleta Verda

Gaston Casimir Saint-Pierre. Diana Cazadora

     La deessa sol manifestar el seu aspecte més ferotge quan protegeix els misteris femenins. La seva virginitat, la seva sexualitat intacta li proporciona un poder concentrat que la converteix en una enemiga invencible. Per això, sovint, és patrona de guerrers i soldats, els monarques la veneren i erigeixen monuments a la victòria per glorificar en punts tan diferents com l'Índia, Àfrica i Amèrica del Sud.

1. La destructora divina

     Des de la perspectiva religiosa, la força del bé també té una faceta terrible i la desencadena contra els transgressors morals i malvats. El déu d'Abraham envia inundacions, incendis, plagues i altres catàstrofes per tal d'aniquilar ciutats, nacions i fins i tot a la humanitat sencera quan es corromp. No obstant això, no és fàcil personificar la seva còlera perquè el judaisme, com l'islamisme, prohibeix les imatges de la divinitat masculina monoteista.

El deu Yahvé, destructor de casi tota la Humanitat. Gravat de Gustave Doré

      Podem afirmar el contrari de la deessa índia Kali, doncs la representació popular la mostra immensa i dreta, amb la llengua en punta ensangonada entre les dents i amb els múltiples braços carregats d'armes i trofeus de la seva set de venjança: cranis humans, caps tallats i mans amputades. Dansa frenèticament i s'arrisca a aixafar el món i destituir-lo fins que Siva, el seu espòs, reposi entre els cadàvers que jeuen als seus peus. Kali reconeix el seu marit, surt del tràngol i recobra la consciència.

Kali. Miniatura en paper hindú

      El mite indi del cataclisme comença quan les deïtats aborden a la deessa i li demanen ajuda per lluitar amb els dimonis que, amb la seva maldat, amenacen el món. Els déus comencen a resar pregàries i a pensar fins a formar una brillant muntanya amb els resos i pensaments. D'aquesta muntanya sorgeix Mahamaya (manifestació de la presència còsmica, la gran deessa), qui adopta la forma de Durga, armada i muntada en un lleó, i venç un dimoni darrere l'altre. En diversos moments de la contesa es multiplica en diferents deesses bèl·liques i al final, en forma de Kali, s'enfronta amb Raktavija, general dels dimonis, la sang, en caure gota a gota a terra, es converteix en un centenars de dimonis. Kali ho frustra recollint amb la boca la sang que perd i finalment ho assassina.

La deessa Durga lluitant contra el general dels dimonis Raktavija

      Existeixen extraordinàries semblances entre els mites indi i egipci del cataclisme. Igual que Durga, Sejmet es vincula amb els lleons (guardians de la porta de la cova de la deessa) i procedeix de Hator, deessa més tranquil·la, de la mateixa manera que Durga prové de Mahamaya. Ambdues posen en joc forces protectores per defensar els déus d'enemics perillosos i malignes (Ra i el panteó indi, respectivament) i són invencibles.

      Hator, filla de Ra, es va assabentar que els seguidors humans de Set planejaven una conspiració contra el seu pare. Llavors va adoptar la forma de Sejmet, va realitzar una matança i es va retirar a descansar. Temorosos de la desaparició de la humanitat, els déus preparen 7000 gerres de vi tenyit de vermell amb ocre. En despertar Sejmet veu els camps coberts per aquest líquid semblant a la sang i el beu per saciar la seva set de venjança. El vi sumi a la deessa en un profund sopor i la humanitat s'allibera de la destrucció.

      En tots els casos, el frenesí destructor de la deessa aflora transitòriament per lluitar amb els enemics d'un o diversos déus de la justícia i és l'energia positiva masculina la que restableix l'equilibri.

Representació de la deesa egipcia Sejmet por Gabi Torres, 2009

      La sang vessada per la deessa durant el frenesí bèl·lic no és un simple efecte secundari de la destrucció. Té importància en tant matèria primera de la vida i la mort que l'alquímia divina pot convertir en un nou ésser. En alliberar el món del mal, la deessa també prepara l'espai per a la nova generació o raça que apareix després de tot cataclisme i que pobla novament el món.

2. La deessa en armes

      Els pobles animistes afirmen que els milions d'astres del firmament poden convertir-se sense dificultat en un rutilant exèrcit que combat la foscor amb els seus cossos incandescents. Per això, les deesses de la guerra solen estar relacionades amb el sol i les estrelles. La deessa de la guerra de la mitologia eslava és Zaria -la deessa de l'alba- que neix armada per dispersar les forces de la nit. L'estrella matinal babilònica Dilbah també desterrava la foscor al sortir per l’horitzó.

 Representació de Sagitari i la desea Zaria

      Probablement per aquests motius les deesses de la guerra es representen cobertes de brillant armadura o de joies, or i plata. El Avesta, context religiós del zoroastrisme, descriu a la deessa múltiple Anahita com una deïtat extraordinàriament alta i forta, d'aspecte imponent i generosament enjoiada. Anahita era l'energia divina del bé que, segons creien, fluïa a través dels monarques de l'Iran, a qui protegia dels invasors del nord.

Deessa Anahita, la Senyora Lleona i la reina de las besties. British Museum, 500 d. C.

      Els grecs van equiparar a Anahita amb Atenea. La deessa grega també era alta, imponent i s'interessava per les gestes dels herois. Durant la guerra de Troia va defensar Aquil·les de París, va ajudar a Hèracles (Hèrcules) a complir els seus treballs i va guiar les travessies d'Ulisses. La seva au preferida era la misteriosa òliba, que caça de nit, però que mai intervenia quan la deessa lliurava una batalla.

El Judici de Paris. Rubens. Aquest concurs de bellesa entre Hera, Afrodita i Atenea va provocar la guerra de Troia, durant la qual cada deessa va defensar a un heroi.

            La Deessa també pot aparèixer en forma de dona guerrera mortal o semidivina, com la druida Scathach, mentora de l'heroi irlandès Cuchulainn. Aquestes dones són aspectes de la Gran Deessa Sobirania (deesses que en comptes de formar accident naturals amb els seus cossos, adopten la forma de bruixes gegantines, i sotmeten a prova als governants; encarnen l'esperit de la tribu o de la nació) que en seus diversos aspectes -inclòs el de Morgan li Fay- van temptar i van sotmetre a prova la vàlua d'herois com el rei Artur i els cavallers de la Tabla Rodona.

      El corb bèl·lic de la trinitat irlandesa de la guerra, anomenada Morrigan (Anna, la virginal, Badb, el "bullent" calder celta: la mare, Macha, la mare morta), apareixia sempre com anunciador de la mort. Morrigan tenia un riure aguda i estentòria que congelava el cor dels homes valents. En un dels conflictes més coneguts, Morrigan va desafiar a Cuchulainn -heroi irlandès, protegit per la druida Scathach- adoptant diverses formes animals després que l'heroi rebutgés les seves insinuacions sexuals.

La Trinitat Morrigan

      Morrigan, també coneguda com Morrigu, és la deessa celta de la mort i la destrucció, representada amb armadura i armes. Està present en totes les guerres, prenent la forma de corb o cornella. El seu paper en la guerra és infondre en els soldats la força i la ira per combatre. El seu nom significa "Gran Reina" o "Reina Espectral". Morrigan també es pot trobar escrit com Carrie o Carrigan.

     Representa la renovació, la mort que dóna a llum a una nova vida, l'amor i el desig sexual. La vida i la mort estan molt unides en l'univers celta. Morrigan és donzella, mare i vídua. Formava una tríada amb Badb i Macha, encara que en algunes fonts es la descriu com deessa triple, incloent bodbh i Macha com altres manifestacions de Morrigan.

La trinitat irlandesa de la guerra, anomenada Morrigan (Anna, la virginal, Badb, el "bullent" calder celta: la mare, Macha, la mare morta)

      Amb el seu aspecte de la deessa Terra, Morrigan simbolitza la territorialitat i la protecció del seu poble. En la lluita amb els autòctons Fir bholg (homes de les bosses o sacs), va ajudar els seus preferits, el poble tuatha de Dannan, a conquerir Irlanda. Sovint Morrigan rentava les mortalles dels guerrers a punt de morir al camp de batalla, moment en que adquiria l'aspecte de harpia gegant que estava a cavall sobre un riu o com una dona alta submergida fins als genolls a l'aigua enrogida per la sang vessada.

3. La guerra de Troia.

      La deessa Éride (o discòrdia) va ser exclosa d'un festí celestial i va llançar una poma d'or a les assistents. Com anava dirigida a la més bella, Hera, Afrodita i Atenea la van reclamar per a si. Zeus es va negar a triar i va obligar a París (el més ben plantat) que ho fes. Cadascuna d'aquestes deesses li va oferir un suborn perquè les escollís. Hera li va prometre el poder, Atenea la saviesa i la victòria en la guerra i Afrodita l'amor d'Helena, la dona més bella del món. Les opcions plantejades al príncep troià només eren una il·lusió, que complia la destinació planejada per Zeus per despoblar Grècia mitjançant la guerra.

Anton Raphael Mengs: El judici de Paris. (Urteil des Paris, ca. 1757).

      Zeus havia engendrat a Helena amb aquesta finalitat. No és sorprenent, Paris va escollir a Afrodita, però en preferir un element del principi femení sobre els altres, va desencadenar les oposicions inherents als diversos aspectes de la deessa. En optar per l'amor i la bellesa no només va rebutjar la maternitat, sinó la castedat i la protecció i durant la guerra de Troia, tant Hera com Atenea, van ajudar als grecs.

4. Dona guerrera. Les amazones

      Es creu que el nom de amazos o sense pit, procedeix de la pràctica d'extirpar un si a les nenes petites perquè, en créixer, llancessin amb més facilitat les fletxes o les llances. Les amazones no van tenir caràcter diví. Van lluitar en termes d'igualtat contra els herois grecs. Van ser devotes adoradores d'Artemisa i de vegades s'afirma que no només van construir el temple d'aquesta deessa, sinó tota la ciutat d'Efes.

      Les amazones van viure al nord d'Àfrica, Anatolia i les ribes del mar Negre. Van utilitzar sexualment als homes per quedar embarassades i després els van descartar o van matar (la "deessa" copulava amb el rei, que després era sacrificat). També es van desfer de la progènie masculina només néixer.

Amazona ferida. Franz Von Stuck, 1903

      Els mites descriuen trobades bèl · lics en què l'heroi, invariablement triomfa. Així per exemple, durant el setge de Troia, la reina Pentesilea va conduir als seus guerreres en ajuda del rei Príam, però va ser abatuda i Aquil va violar el seu cadàver en un màgic intent de conquerir el seu colèrica ànima. La reina Hipólita va ser assassinada per Hèrcules (Hèracles) quan l'heroi va intentar robar el seu cinturó màgic.

J. Heinrich Wilhelm Tischbein - Amazones cavalcant

      S'ha postulat que la derrota de les amazones a mans dels grecs és l'al·legoria de la reculada sofert per la Deessa quan els invasors indoeuropeus van introduir les seves divinitats masculines en els territoris recentment conquistats.